Alguns meses atrás conversava com Baba Nathan Lugo , procurando um símbolo Ọbàtálá para incluir em uma obra de arte. Ele sugeriu: “Você poderia desenhar um ọpá Òṣooro!” – Eu não tinha idéia do que era isso. Enquanto aguardava sua explicação detalhada, comecei a ler sobre outros Yorùbá ọpá, traduzidos como “bastões” e reunidos (muitas vezes confundindo) informações desses livros. Deixe-me compartilhar o que descobri! Esta é uma breve introdução a este tópico.
Ọpá gbóngbó ní nṣíwájú agbọọni.
É uma pequena bengala que percorre com a pessoa que anda por um caminho sobreposto com folhagem molhada com orvalho da manhã. (Significado: um usa as ferramentas ou armas à disposição para enfrentar os desafios). Oyekan Owomoyela: Provérbios Yoruba, 2005.
Certas ferramentas de ferro são um símbolo de autoridade entre o povo Yorùbá e significam a presença de um Òrìṣà ou um Olórìṣà iniciado. A ferramenta é carregada com Àṣẹ. O dicionário traduz “àṣẹ” com as palavras “ordem, comando” e aquele que o possui, o “aláṣẹ”, assim é uma “autoridade”. Como sabemos na cena de Orisa, há um conceito mais complexo por trás da palavra Àṣẹ. Para torná-lo curto, vamos chamá-lo de “energia vital universal da força” usada para ativar e fazer as coisas acontecerem em nosso mundo físico (veja Abiodun: arte y idioma yoruba).
A vara com a Àṣẹ não é um objeto comum ou um símbolo para um Orisa. É ritualmente preparado, tem um certo poder por conta própria e é usado por alguém que aprendeu a lidar com isso. Você não pode comprá-lo ao virar da esquina – embora muitas pessoas o façam no mercado de artes “tribal”.
Ọ̀pá Òṣooro
Este é conhecido principalmente como o instrumento de Ọbàtálá. Em cima é um chamado agogo (sino), parece um dos sinos de forma ampla usados, por exemplo, para as cerimônias de Ifá. Ao longo das bordas, eles perderam ataduras. Pode haver uma válvula no interior ou não. O ọpá Òṣooro é usado em rituais e como bengala pelos sacerdotes Ọbatálá. Um ọpá Òṣooro bastante parecido é usado para Òrìṣà Iyemòwó (Yemòó), a principal esposa de Ọbàtálá. Este é mantido coberto de pano no santuário e tem algumas outras características, mas apenas os iniciados podem ver. Nathan Lugo viu um cajado semelhante usado entre os devotos de Yemọja em Abẹokuta e um ọpá mais curto com um agogo no topo em uso para Ọṣọọsì, que também tem outros itens, como figuras, espadas, homens a cavalo, arco e flecha. A literatura sobre o ọpá Òṣooro é confusa: nos livros encontrei a palavra escrita como Òṣòorò ou Òṣoòrò e categorizada como outro nome para o ọpá Òòsun abaixo.
Ọ̀pá Òòsùn
O Opa Òòsùn é usada por Babaláwo nos rituais Ifá. Òòsùn é um Òrìṣà, mas não possui procedimento de iniciação e acompanha Ọrúnmìlà. Em cima da ferramenta há um grande pássaro (às vezes dois) de pé em um disco plano. Normalmente, o pássaro e as suas asas são moldadas a partir de partes planas de ferro montadas em uma figura tridimensional. É interpretado como um pombo, ẹyẹlé (“pássaro da casa”), um animal usado como um sacrifício e que traz boa sorte, muitas pessoas mantêm pombos em casa em Yorùbáland. Abiodun menciona um texto de Ifá de Èjì-Ogbè como o ẹyẹkàn (o único pássaro) se virou de ẹyẹ-oko (pombo selvagem) em um ẹyẹ-ilé (pombo doméstico) depois de sacrificar-se a Ifá. O Opa Òòsùn é usada “para implementar as ordens de Ifá para resolver problemas”.
A ferramenta pode ter um ou vários “copos” em forma de cone em cima, abaixo do pássaro. Estes são chamados ààjà, sinos finos com uma válvula no interior, embora também possam vir sem uma válvula. Estes sinos tomam as ofertas quando alimentados, por exemplo azeite de dendê , sangue ou Obi. O disco plano acima dos sinos cobre e os protege, mas não os fecha. Nesse sentido, eles são um recipiente ritual que acumula o Àsẹ, a energia da força vital. Outros grupos de sinos podem ser anexados ao bastão em níveis inferiores e são virados para baixo, o seu som de imitação reforça as orações.
Você pode ver a forma típica deste slim bell em um documentário sobre a produção de bronze ààjà os sinos para a deidade do rio Ọṣun neste vídeo do Youtube .
Nathan Lugo mencionou outro detalhe que não encontrei em nenhum livro: pode haver uma semente fixada na equipe, o chamado iku Ìjẹbu. Esta semente é grande, arredondada, muito dura e não pode ser cortada com uma faca. Tem que ser perfurado com um instrumento de perfuração. O instrumento de ferro é passada através da semente, que é então realizada papelaria com pequenos anéis de ferro.
A semente é tão difícil que os pássaros não podem comê-lo, não pode ser destruído por uma espiada. É um símbolo de proteção contra “feitiçaria”. As aves representam “bruxas”, um termo freqüentemente usado como uma tradução para o “iyámi” (Yor. Minha mãe). “Feitiçaria” segue um conceito europeu, para o Yorùbá é um certo poder espiritual feminino e não necessariamente o mal, a deusa do rio Ọṣun é a cabeça de todas as “bruxas”, por exemplo.
A importância de Òòsùn na sociedade Yorùbá é mostrada em nomes: “Amósùn” (a-mú-Òsùn) significa “o portador do Opa Òsùn ” e “Dòsùnmú” (di-Òsùn-mu) significa “Segure-se para a equipe Òsùn “. Informações de www.yorubaname.com .
Como você vê nos nomes acima, Òòsùn muitas vezes é escrito Òsùn, mas dificilmente há um dicionário Yorùbá que mencione este Òrìṣà. Ọ pá òrìrẹ é outro nome correto para o bastão, como é Òòsùn gàgà, que é um oríkì (um nome de louvor) e Òòsùn àwòro (não deve ser confundido com àwòrò, o que significa chefe sacerdote de Òrìṣà). Esta informação é de Nathan Lugo , que pratica as tradições de Orisa da África Ocidental, é fluente na língua de Yorùbá e foi ensinado esses nomes pelos anciãos da tradição.
Alguns autores chamam de Ñòsùn babaláwo, especialmente se você não fala fluentemente o Yorùbá, isso deixa claro o que você está falando. Se você perguntar a um Yorùbá que não é Olórìṣà sobre Òòsùn, ele / ela pensará rapidamente que quer saber mais sobre Ọṣun. No O dicionário Ede Awo do chefe Fama, a equipe está escrita ọpá ọ rẹrẹ, uma versão usada em muitos livros como o de Abiodun. Às vezes, ọ rẹrẹ está escrito òrèrè, sem letras pontilhadas, talvez os autores tenham tido problemas com a escrita de Yorùbá. Lawal até escreve òréré, o que é uma melodia completamente diferente, Yorùbá.
O povo Edo da área ao redor da cidade do Benin na Nigéria também usa equipes Òòsùn. Eles adoram muitas divindades semelhantes ao Yorùbá, seu primeiro rei também era filho de Odùduwà. Muitas dessas equipes Òòsùn altamente adornadas e maciças, muitas vezes feitas de latão, estão em coleções do museu ocidental hoje, quando os britânicos derrubaram e saquearam o reino do Benim em uma expedição punitiva em 1897. Um incidente que encheu os arquivos de museus antropológicos em todo o mundo. É muito provável que você encontre as relíquias de Benin e suas equipes de Òòsùn quando você visita uma exposição sobre a arte do Benin da África Ocidental.
Não confunda Òrìṣà Òòsùn (tom low-low-low), muitas vezes escrito Òsùn (tom baixo-baixo) com osùn (tom médio-baixo), o pó de camany vermelho da árvore de roseira africana (osùn dúdú) usado como um tintura e pintura em rituais e iniciações. Especialmente na literatura cubana, eu costumo ler sobre Orisha Ósun como “cor” ou relacionada a uma “árvore”. Isso soa como Òòsùn e osme para mim, duas palavras diferentes. Para aqueles que não estão familiarizados com a língua de Yorùbá, Òsùn também não tem nada em comum com Ọṣun (tom baixo-médio, pontilhado ọ e ṣ ), a deidade do rio. Ọṣun é escrito Oshun em inglês, mas pode ser escrito Osun por pessoas de Yorùbá que não encontram o ọ/ ṣ com um ponto abaixo ou diacríticos em seu teclado. Finalmente, a deidade do rio Ọṣun é freqüentemente pronunciada Ọsun (com um “normal”) em certos dialetos – confusa, abi? Não para falantes de uma linguagem tonal como Yorùbá.
Ọ̀pá Ọ̀sanyìn
Há sempre um grande pássaro em cima deste bastão de ferro. Abaixo deste pássaro há até dezesseis menores, às vezes estilizados em formas abstratas, semelhantes a gancho ou dispostos em diferentes níveis na equipe. Eles também estão montados em um anel ao redor do pássaro maior, voltados para o centro e entregam suas mensagens de todas as direções. Também ouvi interpretações, onde os pássaros menores são descritos como os maus, dominados pelo pássaro maior, Ọsanyìn ele mesmo. Outros símbolos, ferramentas ou formas de figuras humanas podem ser adicionados ao grupo. O pássaro dominante é um símbolo para o poder sobre a “feitiçaria” antes mencionada. O próprio mesmo é dito poder mudar sua forma em um pássaro e, dessa forma, se move entre o mundo físico e espiritual. Ele é a divindade de plantas e fitoterapia, medicinas e trabalha em estreita colaboração com adivinhadores.
Ọ̀pá Òrìṣà Oko
Adorado em toda a Yorùbáland é Òrìṣà Oko, a divindade da fazenda e da agricultura. Seu símbolo é uma enorme bastão de ferro chamado ọpá Òrìṣà Oko. É feito de velhas lâminas de arame de ferro ou enxadas e é de tal espessura e peso que é mantido em uma bainha com contas em uma posição erecta no santuário. O intrumento tem um pequeno quadrado marcado por uma cruz na seção do meio, representando um rosto ou os olhos (ojú) do Òrìṣà e um punho decorado em madeira e esculpido, muitas vezes com uma tampa de ferro pontiaguda no topo e enrolada com espirais espessas de ferro . O bastão é adornado com belas gravuras, símbolos e padrões. Não é só um bastão, mas chamado ọpá no sentido de ser um “pólo pesado” (Susanne Wenger, Vida com os deuses).
A espada é um símbolo para Òrìṣà Oko sendo um guerreiro. É sempre combinado com uma bainha bonita, bordado frente e verso com contas de vidro coloridas. A espada é mantida dentro de um protetor quando não está em uso ritual. Dizem que Oko já foi um rei que governou sobre Ìràwò, onde todas as suas espadas são forjadas até hoje. Apenas os ferreiros têm um conhecimento secreto sobre como fazê-los. A bainha tipicamente tem pequenas extensões triangulares redondas ao longo do seu lado e mostra motivos como rostos, padrões ou motivos de banda entrelaçados, os típicos símbolos de “nó infinito” dos povos Yorùbá e Edo. As contas mostram a riqueza associada a Òrìṣà Oko, que também tem uma coroa de contas em seu santuário. A bainha tipicamente tem pequenas extensões triangulares redondas ao longo do seu lado e mostra motivos como rostos, padrões ou motivos de banda entrelaçados, os típicos símbolos de “nó infinito” dos povos Yorùbá e Edo. As contas mostram a riqueza associada a Òrìṣà Oko, que também tem uma coroa de contas em seu santuário. A bainha tipicamente tem pequenas extensões triangulares redondas ao longo do seu lado e mostra motivos como rostos, padrões ou motivos de banda entrelaçados, os típicos símbolos de “nó infinito” dos povos Yorùbá e Edo. As contas mostram a riqueza associada a Òrìṣà Oko, que também tem uma coroa de contas em seu santuário.
Outros ọpá
Vários outros ọpá existem em Yorùbáland. Dependendo do dicionário , a palavra ọpá significa “instrumento de autoridade”, “vara”, “bastão”, “pólo”, “bastão”, “cajado”, “medida padrão de um quintal” ou “totem para linhagens familiares” e é o nome de várias plantas (como Melastomataceae, Verger, 1995). Ọlọpàá, lit. “Aquele que possui uma vara”, é o termo contemporâneo para a “polícia”. Outros cetros de contas simples são usados por reis e chefes e são chamados ọpá ìlẹkẹ, ọpá Àṣẹ, ọpá oyè ou ọpá aládé, ou por guerreiros ou militares chamados ọpágun. Os ẹyọ masqueraders de Lagos carregam um ọpá àbatà, enquanto de um “batuqueiro” é chamado ọpá ìlù. Dependendo do seu uso, existem dezenas de tais nomes ọpá (consulte o Banco de Dados Lexicais Yoruba Global por Yiwola Awoyale). Alguns dos ọpá de autoridade podem ter cercado figuras ou animais em suas partes superiores ou com contas pendendo de uma plataforma circular – como essa aqui do retrato de um rei em Ọyọ.
O ọpá Erinl iron de ferro geralmente se assemelha ao ọpá Ọsanyìn em sua forma, mencionei um ọpá Ọṣọọsì que pode ter elementos do ọpá Òṣooro. Os sacerdotes de Yemọja podem usar um ọpá ìwòrò (“pessoal de um sacerdote de Orisa”). Existe uma grande variedade, a liberdade artística é usada nas suas interpretações e depende do uso ritual exato, das preferências pessoais, da criatividade do artista e das tradições locais. As imagens usadas neste artigo são exemplos e formas fixas não definitivas, veja a foto acima.
Como você sabe, o ferro de metal (Yorùbá “irin”) é o elemento de Ògún. Ele não é apenas o próprio, ele “é” o próprio ferro. Fazendo pesquisas, encontrei uma descrição de um ọpá Ògún, “uma pedra de granito ou machete ou um pedaço de ferro em cima de uma haste”, mas nunca vi uma, exceto alguns “Ògún ase” em mercados. Muitos objetos Yorùbá de rituais menores, como ferramentas, espadas, talos, sinos e cetros também são feitos de ferro. Outro metal para ferramentas Òrìṣà como leques, pulseiras, arcos e flechas ou espadas é bronze, associado à deidade do rio Ọṣun. Basta para mais artigos para publicar aqui no futuro.
CUBA:
Cuba: Lukumí
O Lukumí Ósun (também escrito Ózun ou Osun) em Cuba, com um galo em sua parte superior (10 “/ 25 cm) em cuba, está relacionado ao conceito de Orí (cabeça”) e Obatalá. dado a todos que dão um passo no mundo do Orìṣà, antes mesmo de se tornar Olórìṣà (“hacer santo”) na tradição cubana, por exemplo, juntamente com os “guerreros”, as deidades de guerreiros cubanos Eleggua, Ogún e Ochosi e ” Awofaka “(Yor. ọwọ’fá kan, uma mão = conjunto de Ifá palmkernels, chamado” ìṣẹfá “em Yorùbáland) por um babaláwo. Pequenos sinos de imitação podem ser anexados à plataforma no topo. Dentro do copo de metal são ingredientes secretos. Como em Yorùbáland, o Ósun cubano deve sempre ficar ereto, quando cai, é um aviso: o perigo está próximo.
Para mim, o pequeno Ósun cubano é inspirado nas obras de arte de Yorùbáland na diáspora da escravidão e tornou-se mais “independente” nos rituais. Quando eu estava falando com alguém que não conhece nada sobre a cultura Orisha, ele chamou de “cálice”. Esteticamente é um bom exemplo para a cultura afro-cubana, uma tradição africana foi reformulada para se encaixar em um novo ambiente social. Compare isso com as equipes de Yorùbáland descritas acima, é muito similar, mas o recipiente é selado. Thompson descreve uma equipe em uso na República do Benin com um sino único e selado à esquerda e um pássaro no topo (Flash of the Spirit, placa 28, 1984).
Um Ósun de Ochosi. À esquerda, um Yorùbáland bàtá com um símbolo esculpido de Àyàn (de cabeça para baixo), à direita, um batá de estilo Havana. Coleção de imagens Orisha. © Orisha Image
Existem várias formas de Ósun em Cuba. Há, por exemplo, um “Ósun de Ochosi” na forma de arco e flecha, um “Ósun de Babalú Ayé” com um cachorro no topo, outros não possuem um recipiente em forma de cone. O ferro mais elaborado “chiviriqui” para Ògún tem elementos de Ósun (ou Ochosi). Veja este Botanica on-line (uma loja de hispanófonos para Olorixá) www.folkcuba.com por sua extensa lista de ferramentas de ferro. Alguns deles são joelhos, mas também há uma grande forma de bastão como “Ósun de extensão” (Osun de altura) ou “Ósun de pie” (Ósun de pé) que é recebido tipicamente com Oricha Odúa. Parece que a equipe da estátua Odùduwà em Ilé-Ifẹ está segurando na mão, com a galinha de cinco dedos do mito da criação de Yorùbá em cima. Em Cuba, pode ter um pombo com asas espalhadas ou um galo em cima dele e tem o auge de seu dono. Um amigo me disse que, em um dos livros de Lydia Cabrera, ele leu que a imagem do galo em Cuba tem suas raízes nas palhetas meteorológicas, mas não consegui encontrar a citação. As palhetas meteorológicas são enormes, dificilmente posso imaginar colocar um galo tão grande na equipe do Òòsùn. Thompson menciona galos de metal de móveis de jardim descartados e outros fragmentos industriais ocidentais como hubcaps de automóveis (Flash of the Spirit, 1984). Isso soou como um argumento popular para “creolização” – então eu procurei sua citação e encontrou isso no estudo de Geraldine Torres Guerra (Un elemento ritual: the osun, 1967). É um estudo incrível de diferentes tipos de Ósun e muito recomendado! Mas ela apenas menciona um exemplo feito de peças de metal antigas e não diz que era um tipo comum. Pelo contrário, ela descreve nove tipos de Ósun e está dando muitas ilustrações belamente desenhadas, todas com suas medidas exatas. São obras de arte exclusivas e artesanais, e não são rapidamente colocadas em peças metálicas antigas. No livro “El Monte” de Lydia Cabrera, você pode encontrar algumas “Ósunes” na seção de fotografia, um em pé sobre um altar para Eleggua. Outro, chamado “Ósun de jardin” (jardim-Ósun), com uma forma muito incomum, está no livro de Natalia Bolívar (Los Orishas en Cuba). Torres Guerra exclui o “Ósun de patio” (pátio-Ósun) de seu estudo, porque não são de origem de Yorùbá (Lukumí), como afirma. Outras “ferramentas” (ferramentas de ferro) podem ser vistas nos santuários cubanos. Há, por exemplo, um para Erinlé / Inlé, que pode ter um pássaro no topo, como na equipe de Ósun. como ela afirma. Outras “ferramentas” (ferramentas de ferro) podem ser vistas nos santuários cubanos. Há, por exemplo, um para Erinlé / Inlé, que pode ter um pássaro no topo, como na equipe de Ósun. como ela afirma. Outras “ferramentas” (ferramentas de ferro) podem ser vistas nos santuários cubanos. Há, por exemplo, um para Erinlé / Inlé, que pode ter um pássaro no topo, como na equipe de Ósun.
Todas as equipes cubanas de Ósun estão montadas em uma plataforma de metal redondo ou quadrado para ficar sozinhas. Os mais pequenos são colocados em cima do típico “canastillero” (armários de porcelana cubanos) para residir acima das cabeças dos iniciados ou ficam no chão ao lado do “guerrero-Orichas”. Fotografias antigas ou as ilustrações em livros e revistas da coleção do Museu Nacional mostram formas que não são tão comuns, mas definitivamente há uma grande variedade deles em uso hoje em Cuba.
Estátua de Odùduwà em Ilé-Ifẹ. Ele carrega uma bengala com uma enorme galinha no topo, você pode conhecer este pássaro do mito sobre a criação do mundo. Direito de outro famoso Yorùbá ọpá, embora não feito de ferro e muito pesado para os seres humanos: o bastão da entidade Oranmiyan, o ponto turístico em Ilé-Ifẹ. Imagem de The_AyeniPaul CC BY-SA 4.0
As orações de Lukumí falam de manter uma posição erecta para Ósun, aqui estão duas versões: “Tons fluidos, povoados, verticais e verticais” e “Correndo, permaneça firme”. Uma possível retranslation de Inglês seria: “Gigante Òòsùn, não deitado, em pé exatamente l’m b’ósùn” – “Grande ereto Òòsùn, não estabelecem, ele está em uma posição ereta firme como você tem que atender Òòsùn “ou” Òòsùn cabeça para cima “” Òòsùn manter a cabeça reta ‘(Compare Abimbola, ocupando Dezesseis grandes poemas de IFA 1975, que menciona’ a cabeça da lua. não deixe dormir você está realmente gateways. b’ósùn , citado via Lawal: Yoruba). Se você quiser saber mais sobre os conceitos básicos para uma re-interpretação escrita de Lukumí em Yorùbá, consulte este guia aqui.
Brasileiro-Nagô ferramenta do Orisa Orixá Oxalá, festival público 2011. Image da Prefeitura de Olinda CC BY 2.0
Brazil: Nagô
O Opaxorô é como em Yorùbáland Oxalá (Ọbàtálá = Òòṣàlá)usado nas tradições brasileiras de Candomblé de Ketu ou Nagô (para falantes não-portugueses: “x” é pronunciado como “sh”). É um cajado muito elaborado, altamente adornada e usada pelos sdevotos de Oxalá em festivais públicos e ocasiões rituais. Versões de ferro mais pequenas das chamadas “ferramentas” existem para vários Orixá e podem ser encontradas em santuários, geralmente recebidos com o procedimento de iniciação. Alguns deles se parecem com Yorùbá ọpá, como a “ferramenta de Ossaim / Ossanhe” (ortografia brasileira de Ọsanyìn), uma foto mostrando duas versões desta “ferramenta” está abaixo. Um único pássaro estilizado absorve barras de ferro apontadas para cima ou formadas como ramos de uma árvore com pássaros menores sentados neles. Como em Yorùbáland ou Cuba, estas ferramentas de ferro são um ingrediente essencial,
Asen Altar, século XIX. Imagem de Brooklyn Museum CC BY 3.0
Benin: Fundo
Asen, o altar de ferro montado em uma vara das pessoas de Fon no atual Benim é usado como um santuário ancestral. Os Fon são vizinhos do povo Yorùbá e compartilham semelhanças no culto de várias entidades. Em Cuba chamavam-se frequentemente de Arará, no Brasil Jeje. A imagem de ferro Asen pode ter contribuído para a forma das versões ọpá na diáspora da escravidão, esteticamente estão próximas das versões de Yorùbá e há um “gênero” com motivos de pássaros (exemplos aqui). A forma como as plataformas de Asen às vezes são baseadas em barras inclinadas me lembra as formas da diáspora, como a variante Ósun cubana, baseada em quatro colunas inclinadas, denominadas “eggun meri layé” ou “puntos cardinais” (pontos cardinais, Lukumí possivelmente de Yorùbá igun mẹrin aí, quatro cantos do mundo). Orixá no candomblé brasileiro muitas vezes compartilha atributos com as divindades do povo Ewe / Fon, por isso menciono a equipe de Asen, embora não seja Yorùbá. Se você estiver no Google Asen, ficará impressionado com quantas formas diferentes existem, é um gênero muito criativo. Os funcionários decorados estão em uso em muitas culturas da África Ocidental, veja outro exemplo aqui do Benin, que me lembra a versão cubana Babalú Ayé com um cachorro.
O exemplo de Asen aqui com esses objetos Yorùbá é apenas para demonstrar que não acredito na idéia de que uma obra de arte seja “mais original” do que outra, um ponto importante no discurso sobre as tradições da diáspora. As culturas sempre foram inspiradas um pelo outro, o Yorùbá e Fon, por exemplo, estão vivendo um perto do outro. A diáspora da escravidão fez com que eles compartilhassem aspectos de suas culturas (como bateria, músicas, espaços rituais). Uma memória coletiva desenvolveu com o nascimento das novas gerações. Há muito tempo, era talvez apenas um artista na África Ocidental que surgiu a idéia de colocar um pássaro em cima de uma equipe de ferro, e outro artista estava recriando isso em uma dimensão menor em Cuba. Pessoas gostaram e copiaram sua ideia, funcionou: tinha Àṣẹ. Estatísticas, quantas pessoas viveram onde e quando, ganharam ‘ Diga-nos sobre verdadeiras origens também. Gerhard Kubik mostrou isso em um exemplo sobre instrumentos musicais africanos que sobreviveram na América do Norte. Alguns vieram de culturas africanas pouco afetadas pela escravidão em termos de “números”. Então, como essas tradições sobreviveram? Normalmente, você sempre lê sobre estatísticas, por exemplo, 20.000 escravos Yorùbá em dez anos importados, a cultura tornou-se influenciada por Yorùbá. Mas também há o fator “pessoa excepcional”, no contexto de Yorùbá, podemos chamar isso de pessoa com Àṣẹ. Um artista carismático, músico, sacerdote, pode ser suficiente para que outras pessoas sigam o exemplo dele. Como batá tamborilando em Cuba: o Brasil era igual (melhor dizer pior) na importação de escravos naquela época, mas batá drumming não estava estabelecido lá. A cultura sempre começa com um “invento” e um único indivíduo pode contribuir imensamente. O Ósun cubano, o Opaxorô brasileiro, o Yorùbá Òòsùn, todos têm seu Àṣẹ nesse sentido. Este artigo mostra algumas semelhanças óbvias, destinadas a inspirar, mas não constrói uma linha do tempo ou histórico. Tudo é “original”, para o meu entendimento.
Uma foto tirada em uma galeria em Lagos, Nigéria, vendendo estátuas que ainda são chamados de artefatos “tribais” em leilões internacionais hoje. © Orisha Image
O mercado de arte
As equipes de ferro da Nigéria e Benin de hoje são desde há muito tempo itens proeminentes em coleções ocidentais. Eles podem ser encontrados em leilões de “Tribal Art” e são vendidos por preços altos, veja o belo blog de imodara africano de colecionadores de arte. Muitas vezes, o Ọpá Ọsanyìn e o Ọpá Òòsùn são simplesmente chamados de “pessoal herbalista”, visitei colecionadores que tinham até quarenta peças de equipes de ferro paradas ao lado do outro. Eu também vi equipes de Òòsùn agrupadas com Ọṣun parafernália em exposições de museu, ambos foram escritos como “Osun”, sem letras pontilhadas ou diacríticos. Mas com esse conhecimento de cima, espero que você possa agora interpretá-los sozinho!
Este artigo ilustra por que eu gosto muito da obra de arte de Yorùbá: sempre há espaço para ser criativo e inovar, ao mesmo tempo que a obra de arte segue uma idéia estrita de como ela “funciona”, no sentido da Àsẹ, a força vital, que é colocada em um objeto (ou mais tarde sai). Muitas vezes eu tenho a impressão de que a obra de arte “respira”, o que não seria possível se o artista simplesmente copiaria o que outros já inventaram antes. Isso não significa que não há regras, eu sei que há muitos, mas vem e vem com o Àsẹ – em constante transformação. Eu disse que adoro obras de arte de Yorùbá?
Obrigado a Baba Nathan Lugo por ter compartilhado seu conhecimento sobre equipes de Yorùbá comigo. Sem a sua contribuição, eu não teria podido interpretar muitos detalhes e obter a ortografia correcta de Yorùbá para muitas equipes!
Se alguém quiser compartilhar imagens de outros ọpá ou conhecimento sobre isso, as contribuições são bem-vindas! Especialmente fotos do ọpá Erinlẹ, ọpá Ọṣọọsì, ọpá Yem ọ ja e ọpá Ñgún são quase impossíveis de encontrar e não roubo fotos das contas de redes sociais. Todas as fotos aqui vêm com um crédito apropriado e seus direitos autorais ou informações criativas. Basta me deixar uma nota em info@orishaimage.com se você gostaria de contribuir e vou atualizar este artigo. Veja a lista abaixo com alguns livros recomendados que usei para este artigo e links para especialistas.
Autorização concedida para Orisa Brasil agradeceremos a equipe Orisha Image.
Livros recomendados:
Babatunde Lawal: Yoruba. 5 Continents Edition, Milão, Itália, 2012.
Susanne Wenger: Uma vida com os deuses na sua pátria yoruba. Perlinger, Wörgl, 1983.
Henry John Drewal, John Pemberton III com Rowland Abiodun: Yoruba. Nove séculos de arte e pensamento africanos. O Centro de Arte Africana, NY, 1989.
Rowland Abiodun: Yoruba Art and Language. Buscando o africano na arte africana. Cambridge University Press.
Wimbo Abimbola: tradição yoruba, 1975.
Natalia Bolivar Aróstegui: Os Orishas em Cuba, Union Editions, 1990.
Oyekan Owomoyela: Provérbios Yoruba, University of Nebraska Press, Licoln e Londres, 2005.
David H.Brown: Santeria Enthroned. Arte, Ritual e Inovação em uma Religião Afro-Cubana. University of Chicago Press, 2003.
Robert Farris Thompson: Flash do Espírito. Arte e filosofia africana e afro-americana. First Vintage Books Edition, 1984.
Geraldine Torres Guerra: um elemento ritual: o osun. Etnologia e folclore, vol.3, Havana, 1967.
Lydia Cabrera: El Monte. Editorial Letras Cubanas, Havana, Cuba, 1985.
Links:
O site de Nathan Lugo sobre as tradições de Yorùbáland Orisha www.olorisa.com
Um belo blog comercial para os colecionadores de arte “tribais” com muitas imagens de estúdio de objetos através de casas de leilões e colecionadores, suas informações sobre a obra de arte de Yorùbá são curtas, mas muito precisas www.imodara.com
A melhor loja online de botanica que serve especialmente a cena hispânica hispânica nos EUA, website-design-oldie-but-goldie, boa para pesquisa www.folkcuba.com
Outro oldie-but-goldie para ler mais sobre o Orisha cubano da perspectiva Lukumí de um insider, muitos bons resumos cubayoruba.blogspot.co.at
O diretório de nomes de Yorùbá www.yorubaname.com
Dicionário Yoruba on-line (apenas subscrição) Global Yoruba Lexical database
