Entrevista com Babalawo Kola Abimbola

Com muita alegria fizemos uma entrevista com um dos sacerdotes Yorubas de uma das famílias mais respeitadas da Nigéria.

Babalawo Yoruba, filósofo, pesquisador, articulista e acadêmico nigeriano com atuação na área de ética, política e justiça. Kola é o editor do Journal of Research Forense e Criminologia. Foi Presidente da Sociedade Internacional de Filosofia e Estudos Africanos entre 2006-2010, e do Conselho Britânico Commonwealth Acadêmico Acadêmico entre 1989-1992. Atualmente, atua no campo da ética ambiental a partir das experiências religiosas Yorubanas. E possui dois Phds.

Seu currículo é tão extenso que seria inviável coloca-lo aqui

Educação: http://www.abimbola.net/education.html
Publicações: http://www.abimbola.net/publications.html
Leituras: http://www.abimbola.net/paperslectures.html

Nome: Kola Abimbola
Cargo: Babalawo, acadêmico e escritor
Família: Abimbola uma das mais antigas famílias de Orisa da Nigéria.
Culto Principal: Orunmila Outras iniciações: Osa Olufon
Origem da família: Oyo – Nigéria.

O Babalawo Kola Abimbola já esteve no Brasil muitas vezes, conheceu ilustres do candomblé brasileiro.

Recentemente em uma iniciativa pioneira fundou a Universidade de Ifá, onde ele mesmo ensina os alunos que querem aprender sobre Orisa e treina-los para que tenham o conhecimento necessário para serem Babalawo ou yanifa.

Aboru aboye, nossos respeitos a família Abimbola e todos os ancestrais da família.

1)Baba o senhor pode nos contar um pouco sobre sua família e quanto tempo ela existe na nigeria?”

A família Abimbola existe desde o começo que nós conhecemos, desde o começo da raça Yoruba. Nós tivemos muito envolvidos no Império de Oyo das famílias originais que fundaram o Imperio de Oyo. A velha Oyo! Até que a velha Oyo entrou em colapso e veio uma nova Oyo

Outra coisa interessante sobre a família Abimbola é que o titulo de “Asipade” de oyo esteve em nossa família. Meu tio que faleceu anos atrás era o” Asipade”, meu avô era e assim vem passando , Asipade que é o maior cargo de sacerdote de Ogun do Império de Oyo.

Isso significa que Ogun é um Orisa muito dominante em nossa família assim como, ifá e Sango esses são 3 Orisa que são muito importantes em nossa família.

2)Como o senhor entrou no culto de Orunmila, o senhor também é iniciado em Obatala o senhor tem outras iniciações de Orisa?”

Eu fui consagrado em Ifá e Osa Olufon, que é o filho de Obatala, que sempre quis ser um Babalawo, desde quando eu me lembro. Eu decidi com 3 anos de idade ser um Babalawo e venho estudando toda a minha vida para chegar a ser o que queria ser.

Uma importante informação sobre quando eu decidi entrar no culto de ifá, é que quando eu estava terminando o Ensino em fundamental na Nigéria (high school), quando tinha 14 anos, eu me dei conta que não tinha nenhuma universidade no mundo que eu poderia ir para estudar Ifá. E a única maneira até um ano atrás para se estudar ifá era ser um aprendiz, então eu fui aprendiz de ifá do meu pai e também fui aprendiz de Ifá do Babalola então estudei com os dois, quando eu terminei então a escola eu tive que tomar uma decisão se eu iria continuar estudar a ifá ou se eu iria para a universidade, meu pai então encontrou a solução, ele conseguiu que eu estudasse metade do dia ifá e metade do dia na Universidade e durante esse processo que eu descobri a filosofia e ai comecei a fazer associações entre os estudos de Ifá e a filosofia. E cheguei a conclusão que ifá é essencialmente filosofia, e foi por isso que meus estudos em ifá me levaram a estudar filosofia.

Eu só sou iniciado em Ifá e Osa Olufon eu nunca quis me iniciar em outro Orisa, como eu decidi desde pequeno ser um Babalawo, isso que eu segui.

3)Baba quantos anos um Babalawo precisa estudar para ser um bom Babalawo? Para ser bom e trabalhar de forma independente? Baba o senhor fundou uma universidade de Ifá o senhor pode nos contar mais sobre ela?”

Para ser um bom Babalawo ou iyanifa é preciso estudar muito. Há dois modos para estudar. O modo tradicional é sendo aprendiz onde a pessoa será aprendiz de um Babalawo ou de uma Yanifa para aprender , a pessoa irá viver com eles . Nosso modo de aprendizado é por maneira oral e repetição, e demora cerca de 10 anos se você se dedicar por tempo integral mas se a pessoa estudar apenas parte do seu tempo poderá demorar mais de 20 anos, para uma pessoa ser totalmente apta começa em torno de 10 anos e pode chegar até 20, 30 anos. Dependendo quanto a pessoa é focada. Esse é o modo tradicional.

Eu mencionei antes que quando eu tinha 14 anos e estava terminando o colégio, e me deparei com a o fato de que a única maneira de uma pessoa treinar ifá de forma completa era através de ser um aprendiz.. Eu acredito que Ifá tão importante ou seja tão necessário para nós que que precisávamos desenvolver um método para ensinar ifá por um método que pudesse ser mais acessível para o mundo contemporâneo e moderno. Então desde que tenho 14 anos venho pensando como o treinamento em Ifá poderia avançar. No ano de 2006 unesco designou ifá como uma Oral e intangível ancestralidades da Humanidade e meu pai, eu e outras pessoas sentaram para Organizar a nossa religião nossa cultura e entregamos a petição para unesco e a petição foi aceita e estabelecemos então O ifá heritage Institute (instituto ancestral de Ifá) na Nigéria e as pessoas poderia ir até lá estudar ifá por 2 anos.

Mas novamente em meu acreditar e no meu desejo, nós sempre podemos avançar sempre podemos , melhorar o que fazemos. Eu fui professor de direito em uma Universidade no Reino Unido e hoje sou professor de filosofia. Eu estou muito envolvido em uso de tecnologia para ensinar pessoas para ensinar professores e também tenho feito programas para PHd´s então no ano passado fundamos a Ifá University. (Universidade de Ifá) e tem sua base em Washington – Estados Unidos.

Estabelecemos então a universidade de ifá online, ali se pode praticar ifá e também aprender outros aspectos de nossa cultura. A coisa mais importante, baseado no meu conhecimento sobre como ensinar online das experiências que eu tive nos Estados unidos , na Nigéria e no reino Unido nos últimos 25 anos, desenvolvemos um programa para estudos de Ifá, que pode levar de 4 a 6 anos. Então baseado no uso da tecnologia pudemos cortar cerca de 10 anos de aprendizado tradicional . Temos 3 semestres por ano, estudando ifá conosco levara cerca de 6 anos. Mas colocamos alguns semestres extras durante o curso então uma pessoa pode aprender mais rápido e completar em 4 anos.

Então hoje a Ifá University é a primeira universidade de Ifá do mundo que você pode estudar ifá, que tem bacharel, phds , mestres, sacerdotes, a universidade de ifá esta então completando o seu primeiro ano mas considerando que vamos ter 3 semestres já neste primeiro ano, então temos como 1 ano e meio de estudos para nossos alunos. Isso significa que desenvolvemos o currículo do curso que pode ser estudado com foco em 4 anos ou em 6 anos.

4) Baba sabemos que o senhor tem um projeto para intitular um método de credenciar Babalawo e iyanifas ao redor do mundo para que pessoas possam consultar quem está apto a fazer consultas , iniciações para outras pessoas o senhor pode nos falar mais sobre isso?

Os principais valores da Universidade de Ifá são trabalhar com o “iwa pele” (boa conduta , bom caráter, gentileza) segundo , a escola foi construída por pessoas que tem um alto grau de conhecimento sobre ifá e cultura Yoruba, que gastaram muitos anos em aprendizado e tem um conhecimento profundo sobre como ensinar ifá. O que estamos fazendo é avançar o modo como ifá é ensinado de modo que o treinamento de um Babalawo/iyanifa pode ser entendido para o mundo inteiro onde você estiver no mundo. Porque é um programa online, Temos professores que são de Howard Massassucets, e outras faculdades, e sacerdotes que tem alto grau de conhecimento ou seja reunimos na Ifá Universidade professores que tem um grau muito elevado de conhecimento para fazer desta Universidade a melhor (top) de ifá do mundo.

Vendo que de fato a Ifá University, tem excelência em treinamento em Babalawo e iyanifas e praticantes de religião de orisa, temos intenção de fazer uma Organização Global para todos mas mais especificamente Babalawo e Iyanifas poderão pertencer, a ideia é fazer essa organização parecida com as dos profissionais médicos e advogados tem. Onde qualquer um que faça parte desta organização ficara claro que está pessoa tem o conhecimento e respeito para ser Iyanifa e Babalawo. Essa organização é algo que estamos ainda começado a trabalhar no assunto. No próximo ano vamos começar isso melhor, mas quem estiver nesta organização, as pessoas poderão consulta-la e ter certeza que a pessoa tem estudo para exercer o cargo de Babalawo e Iyanifa e que tiveram todo o treinamento necessário para lidar com pessoas.

5) Baba, Uma vez ouvimos o senhor dizer que humanos não tem um DESTINO IMUTÁVEL, e que podemos mudar nosso destino, como então os humanos escolhem um Ori, como ser humano escolhem um destino ou o ser humano escolhe mesmo um destino antes de vir para o aye?

Meu ponto de vista sobre isso é que as traduções criaram muitos problemas a palavra destino é uma palavra ocidental, isso significa que não existe essa palavra em Yoruba. A palavra que as pessoas tem traduzido com equivalente a destino é Ori, mas ORI NÃO SIGNIFICA DESTINO, mas Ori não tem o significado de destino, quando vamos consultas o corpo literário dos Odu Ifá ele nos diz que todo aquele que vem do Orun para o Aye – Orun é o espaço sobrenatural e Aye é o espaço material natural, A crença Yoruba então acredita que todos os seres já estão vivos mesmo antes de nascerem, então humanos vão escolher o Ori na casa de Ajala, primeiro de tudo temos que dizer aqui que a escolha do Ori é sua. Isso significa que você poderá escolher que tipo de Ori você irá adotar.

A melhor maneira que temos para pensar sobre a escolha do Ori é a seguinte: Imagine que você vai ao supermercado, você entra na loja fecha os olhos e pega o primeiro item que consegue. Essa realmente não é uma maneira boa de fazer uma escolha. A melhor maneira de fazer uma escolha é você saber se você quer comprar pão ou inhame, então você vai ao supermercado olha tudo e pega exatamente aquilo que você queria mesmo ter comprado, mas muitas pessoas que vão escolher o Ori não fazem nenhum tipo de consulta com Ajala, não conversam com ele para que ele possa ajudar, então se elas não falam com Ajala escolhem o Ori como alguém de olhos fechados no supermercado, levam para casa pão mas de fato nem sabiam o que era preciso escolher naquele mercado.

Ori não pode ser destino porque cabe a você a escolher o Ori.

A segunda razão do porque Ori não pode ser destino, é isso: todos poemas de ifá que falam sobre Ori falam de conquistas materiais. Sucesso material, Ori afeta se você vai ser rico, Ori afeta se você vai ser pobre, Ori fala de coisas tangíveis, Ori não é sobre seu caráter, Ori não é sobre seu livre arbítrio, por isso Ori não pode ser considerado destino. Ori afeta uma pessoa quando a pessoa esta no Aye.

A terceira razão do porque Ori não é um destino, é que adicionalmente seres humanos carregam Ese( é o principio da determinação) e sobre quão forte você é. Ese ajuda a você a conquistar aquilo que você quer. Ese é efetivamente sobre força de vontade, sobre determinação pessoal.

Por isso cabe a você determinar como o seu futuro irá ser!

E a determinação pessoal trabalha da seguinte maneira: vamos imaginar que uma pessoa escolhe um Ori que tenha muitas coisas boas na vida e aquela pessoa então vem para o mundo e não trabalha muito, então essa pessoa não será bem sucedida, e por outro lado uma pessoa escolhe um ori que não terá boas coisas na vida, mas aquela pessoa vem para o aye e a pessoa trabalha duro, faz consultas faz ebos, esta pessoa que não escolheu então as boas coisas e mas que esta se esforçano ela será melhor sucedida aquela que havia a rincipio escohido um bom ori

Ori é só mais um aspecto do que compõe o ser humano, Ori é sobre sucesso material, em adição ao ori tem que ter Ese, que a determinação para ter sucesso, toda pessoa também carrega em si o emi, que é o ar da vida dado por Olodumare. Então se traduzimos apenas do Ori para o inglês ou para outro idioma ficara sem uma explicação real o que esta palavra realmente significa, por que a palavra como destino vem carregada de determinismo.

6) Baba então se a palavra destino não existe, o que significa a “Eleri Ipin”, o que Orunmila faz ou se ele faz algo para os ser humanos antes de descerem para terra? E o odu sacado no ato do itefa ( cerimônia completa de Orunmila) significa o que?

Literalmente, “Elerin” significa “testemunha”;

e “ipin” significa a divisão de algo em diferentes partes, peças ou seções. Assim, o verdadeiro significado de “Eleri IPin” que Orunmila é o testemunho para as partes de coisas materiais que cada pessoa escolheu no Orun. A melhor maneira de pensar nisso é comparar o papel de Orunmila como “Eleri IPin” para o papel de uma testemunha nos tribunais. Para descrever Orunmila como “Eleri IPin” significa que Orunmila é a pessoa que foi testemunha quando: (a) Pelé escolheu o Ori do maior jogador de futebol; (B) quando Dilma Rousseff escolheu o Ori da primeira mulher Presidente do Brasil; e (c) quando Donald Trump escolheu o Ori de um milionário. Orunmila era a testemunha, quando cada um foi fazendo a sua escolha de Ori. Esta é também a razão pela qual Orunmila pode ajudar as pessoas a melhorarem as suas condições materiais nas vidas através Ifa Dida e Ebo.

O papel de Orunmila em Orun é exatamente o mesmo que Seu papel em Aye. Isto é, ele orienta todos (Olodumare, Esu, Obatalá, todos os outros Orisa, todos os seres humanos, todas as plantas e todos os animais) com o conhecimento e a sabedoria . Em suma, em Religião de Orisa e Cultura Yoruba, é Orunmila (e não Olodumare) que é onisciente.

Desde Orunmila é Eleri IPin, Itefa dá a cada indivíduo a oportunidade de ser “examinada” em detalhe durante o início. O que quero dizer é o seguinte: porque os rituais e adivinhações realizadas durante Itefa é único e especial, o conhecimento e as informações que Ifa irá revelar sobre o novo iyawo será tão detalhado que a pessoa terá clareza sobre o seu passado, presente e futuro. Mas isso também significa que não existe tal coisa como destino na Religião de Orisa ! Pense nisso desta maneira, se alguém está doente, e vai a um médico, o médico diagnostica uma doença; e o médico faz então uma prescrição; e essa pessoa é curada depois de tomar a prescrição; isso significa que o médico tem ajudado a pessoa a mudar de ser doente para estar bem. Da mesma forma, se alguém vai para uma adivinhação de Ifa, a adivinhação vai ver um futuro (ou passado, ou presente); e Ifa vai mudar a condição da pessoa para um melhor meio a um ebo. Durante Itefa, Ifa vai ver o passado de alguém, presente e futuro e o Itefa vai mudar as coisas para melhor. Sempre que as pessoas associam Ifa Dida e Itefa com o destino, eles estão fazendo um erro, porque eles estão pensando em Ifa / Itefa como algo que é como a leitura de tarô ou horóscopos! Tarô e horóscopo só pode dizer o que vai acontecer; eles não podem mudar o que vai acontecer. Ifa irá dizer-lhe o que vai acontecer se você não realizar o seu ebo. Se você fizer sua ebo e seguir as prescrições de Ifa, mudança positiva sempre ocorre. Sempre que alguém escolhe fazer Itefa ou ter uma adivinhação, essa pessoa é decidirá para si mesma que ela quer mudar seu próprio futuro; e isso significa que a Religião Orisa é sobre a auto-determinação

Qualquer pessoa que queira melhorar a qualidade de sua própria vida deve assumir o controle de seu próprio futuro, indo para Ifa para Itefa ou adivinhação. Em religião Orisa que você está sempre no controle de seu próprio destino!

7) Baba qual o significado da palavra kadara?”

Kadara é uma palavra mal interpretada, a melhor maneira de se pensar sobre isso é: Kadara o resultado final do Ori. O mais importante poema de ifá que fala sobre Ori, fala que tinha 3 pessoas, que eram filhos de orisa elas eram amigas, (ele fala o nome das crianças) e fala do filho de ogun que foi escolher o seu Ori na casa de Ajala, mas só o filho de Orunmila fez uma adivinhação quando foi escolher o Ori,e quando os três vieram para terra, apenas o filho de orunmila teve sucesso – ele recita o verso (yoruba) – e canta – algo como eu não sei como ele escolheu uma boa ori eu quero saber para escolher o meu – o filho de Orunmila reponde (yoruba onde fala a palavra Kadara) então : escolhemos o ori no mesmo lugar, o problema esta no conteúdo de nossas escolhas não é o mesmo. Mutas pessoas que estão sendo influenciadas pelas ideia ocidental de destino esta também traduzindo a palavra kadara como destino. Mas não é. Kadara é de fato o resultado do Ori, como exemplo um ser humano escolheu um bom ori, ela veio para o aye e a pessoa é rica bem sucedida, isso sigfifica que o kadara que derivou da boa escolha do Ori é de sucesso. Kadara é ligado a consequência do Ori. Kadara é o efeito material produzido por Ori. Mas apenas para lembrar que que o conteúdo do Ori pode se modificar se ele tiver bastante determinação Ese. Kadara é o resultado final sobre a consequência do Ori.

8) Baba o senhor acredita que o erindilogun é menos importante que o opele e o ikin ifá? Ou os dois tem a mesma importância?

È uma questão difícil, mas vamos pensar assim: um advogado pode ser mais importante que um medico? Ou um doutor é mais importante que um contador, eles todos são igualmente importantes, mas eles são feitos de maneiras diferentes, erindilogun é a versão condensada de ifá, os odu ifá tem 256 odu e erindilogun 16 odu mas apenas 15 que são realmente “versados” e como mencionei no começo desta entrevista para estudar os odu leva cerca de 10 a 30 anos, mas na ifá de 4 a 6 anos, é muito complexo , precisa de muita energia, erindilogun é mais acessível e pode dar respostas mais rápido, mas o ifá não e só adivinhação , ifá contem as historias de todos os orisa, nos fala sobre iwa pele, nos fala sobre Olodumare, nos fala sobre todos os aspectos de nossa religião e cultura, qualquer religião possui 2 elementos essenciais, religiões tem ícones, tem rituais, ifá é a escritura de nossa cultura, podemos identificar em ifá a filosofia a conduta e a teologia.

9) Baba o senhor poderia nos falar sobre como muçulmanos e católicos estão influenciando o culto dos Orisa ou se estão influenciando? E como o culto de Orunmila vem ganhando força e também dentro de outros cultos de Orisa como Culto de Obatala, Yemoja , Osun no culto de Obatala em ile ifá tem vários membros que já são iniciados em Orunmila, estamos vendo pessoas também fazendo a “igreja de Orunmila” o senhor acha que o culto de Orunmila está ganhando mais força? Como os cultos dos outros de orisa vão conseguir preservar sua própria ancestralidade? O senhor acha que eles podem perder parte do culto?

Meu ponto de vista é que todos os cultos de Orisa tem ser vibrantes e vivos, religião de Orisa já atingiu mais de 200 milhões de pessoas ao redor do mundo, preservar o culto é essencial e isso que também estamos engajados a fazer com a Universidade de Ifá, a universidade não é apenas sobre Ifá , mas também sobre todos os Orisa, tudo que envolve a Religião dos Orisa e nossa cultura de pratica. No próximo ano, vamos continuar a estender os programas para que todos possam estudar tudo, todos os cultos de Orisa.

Em termos do Islamismo e cristianismo, caímos na mesma questão sobre a tradução errada de Ori, algumas pessoas traduzem Ijo adulao, e tem traduzido com igreja, mas não necessariamente significa que é cristão.

O real problema é esse, muitas religiões no mundo acreditam que aqueles que não praticam sua fé e fazem sua pratica, terá um fim negativo. A religião de Orisa é mais igualitária, deste modo nós não tentamos forçar ninguém para participar dela, e é por isso que muitos anos muçulmanos e católicos tem chamado pessoas a praticarem as religiões delas. Eu acredito que nenhuma religião é negativa, e a razão é simples a religião de Orisa está baseada no Iwa – caráter , caráter e moral . O mais importante de um ser humano é seu caráter então não importa a religião que alguém vai seguir, o que interessa é: você é uma boa pessoa? Você é confiável? Essa é nossa base acreditar no caráter e na moral.

10) Baba o senhor pode nos contar o que descobriu quando esteve no Brasil? Qual foi a surpresa relacionada a sua família?

Nos anos 70 foi a primeira vez que fui ao Brasil, e tinham três irmãs, que me fizeram a recepção de boas vindas ao Brasil eram do candomblé no Brasil, e elas então me contaram que elas descendentes de “Bambose”, meu pai então falou que legal! Até ai.. tudo bem acreditamos que negros são descendentes de uma mesma família de qualquer maneira, mas quando eu voltei para Nigéria e ai contei para minha avó sobre essas três irmãs e que eram descendentes de “Bambose” minha avó então ficou agitada e falou: – O que??? Bambose ainda esta vivo? Tem filhos de Bambose vivos? e ai minha avó nos contou que Bambose era um tio do meu avô que havia desaparecido, quando era pequeno, quando houve a escravidão na Nigéria ele simplesmente havia desaparecido, vou investigar isso melhor mas este tio do meu avô perdido pode se chamar Akiola que foi o nome que ele ganhou na Nigéria, e que o nome então Bambose ficou popular no Brasil.

11) Baba o senhor acha que o nossos cultos no Brasil, Umbanda, candomblé ou em outras partes do mundo Santeria, Lukumi, podem mudar os cultos? O senhor acredita que podemos fazer os cultos igual como é praticado na Nigéria? Igual ao que é praticado por Yorubas? Um outro país uma outra cultura pode introduzir a Religião de Orisa como é feito por Yorubas?

Meu ponto de vista é que os Orisa tem varias religiões, o Brasil é o lugar mais importante do culto, Orisa praticado na Nigeria é o modo original, é a versão original do culto e tem o nome original. Agora temos santeria, lukumi, umbanda, batuque temos muitos nomes. Eu me considero filho do Brasil eu já fui para o Brasil cerca de 30 vezes, e um dos meus melhores amigos pratica UMBANDA no Brasil. O Brasil é o lugar mais importante de pratica de Orisa hoje no mundo. A razão para isso é simples, o Brasil tem a maior população de praticantes do culto de Orisa do mundo. O Brasil é importante por que as pessoas tem foco, tem determinação tem desejo de trabalhar com Orisa e amam os Orisa.

Orisa Brasil: Baba mas pensando em trazer o culto como é praticado na Nigeria para o Brasil, teríamos alguns problemas em relação a isso não teríamos? Nós não temos por exemplo um sacerdote de cada culto de Orisa, acesso também a materiais usados nos cultos principalmente nas oogun (medicinas) o que o senhor pensa sobre isso?

Eu penso que quem quiser fazer nosso culto como é praticado na Nigéria será um bom Desafio! Ou melhor pensando será uma oportunidade! Nos dias de hoje temos praticantes da Religião dos Orisa em todas as partes do mundo o que temos que fazer é colocar uma pessoa em contato com a outra. Temos orisa importantes na Nigéria que ninguém sabe mais como fazer o culto no Brasil ou em outras partes do mundo então, o que temos que fazer é colocar pessoas uma em contato com as outras, colocando pessoas uma em contato com as outras poderemos manter nossa tradição viva. Por isso vejo que é uma oportunidade para nós desenvolver a conexão que podemos estabelecer ao redor do mundo. E mostrar nossa cultura para todos. A religião de Orisa é a maior religião aborígine ao redor do mundo. Encontramos praticantes em todas as partes do mundo. Nós temos agora a oportunidade que nossa tradição religiosa continue a crescer. E o mundo será um mundo muito melhor se viver sobre os princípios de iwa pele o (bom caráter, boa conduta gentileza) o que estamos exatamente tentando fazer na Universidade de Ifá para que a natureza de nossa cultura fique mais forte, sólida e seguindo bons princípios.